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| 김해근대역사위원회 위원장 |
연세가 많으신 분이 "죽을 날이 가까워지고 있는 것 같은데, 죽으면 어떻게 되는지가 궁금하다"고 하셨다. 정답이 없을 것 같은 난해한 질문을 받으면서 생각난 것이 <논어>에 나오는 공자와 제자 계로의 일화였다.
◆삶을 다 알지 못하는데 죽음을 알기는 어렵다.
<논어> `선진편`에 보면 제자 계로가 공자에게 귀신 섬기는 것에 대하여 묻자 "아직 사람 섬기기도 능숙하지 않는데 어떻게 귀신을 섬길수 있겠느냐"고 하였다. 이어서 계로가 "감히 죽음에 대하여 묻겠습니다"고 하니 공자는 "아직 삶을 다 알지 못하는데 어떻게 죽음을 알겠느냐"고 하였다.
사후에 어떻게 되는 것인지는 죽어봐야 안다는 것으로 사후생이 있는지 없는지는 언급하지 않았다. 그래서 공자의 가르침을 유학(儒學)이라 하고 사후생이 언급되는 종교는 아니라고 한다.
죽음에 관한 것은 관념적인 것이 많다. 필자의 죽음에 관한 생각이나 서술도 그럴 가능성이 많다. 그래서 죽음에 관한 공부를 체계적으로 한 분들의 책을 통하여 죽으면 어떻게 되는가를 고찰해 보고자 한다.
◆과학적인 사고(思考)와 사후생(死後生)
합리적이고 과학적인 사고로 미신과 주술에서 해방될 수 있었다. 인류의 모든 것을 과학으로 재단하였다. 과학의 범주 안에 들어오지 않는 것은 비과학적인 혹은 몰상식한 것으로 여겼다. 즉 과학적으로 증명할 수 없는 것들은 그 실체를 부정했다. 영혼과 사후생의 존재도 그러했다.
영혼은 눈으로 보거나 냄새 등 감각으로 알수 있는 것이 아니라서 비과학적인 문제로 여겨졌다. 사후생을 믿는 종교의 위축 현상과 함께 과학은 더욱 바람직한 것으로 인정되었다. 사후생을 믿는 종교인 기독교나 불교 신자라도 자신이 인테리라고 생각하는 사람들은 사후생을 부정하는 것이 지성인의 태도라고 생각하였다. 사후생을 믿는 사람들은 미신에 젖어있다고 여겼다.
이런 시각에 충격을 준 일이 1975년에 일어났다. 미국의 `레이몬드 무디`라는 의사가 근사체험자들의 체험을 모아서 <삶 뒤의 인생(Life after Life)>이라는 책을 출간한 것이다. 이 책에서 무디는 근사체험자들 백 수십 명을 면담하고 그들의 체험을 정리하였다. 근사체험이란 뜻하지 않은 사건으로 의학적으로 죽은 것으로 판명된 사람들이 다시 깨어나 자신이 영혼 상태로 있을 때 겪은 것을 증언한 것이다. 죽은 뒤의 삶을 과학적으로 연구하기 시작한 것이다.
5년 뒤 1980년 미국 코네티커트 대학의 심리학과 교수 링(Ring)이 <Life at Death>라는 학술서를 처음으로 간행하였다. 그 뒤로 미국에서는 이 분야에 대한 관심이 증폭되어 학회까지 만들어졌다. 국제근사체험학회(International Association for Near Death Studies)가 그것인데, 이 학회는 1년에 네번 논문집을 내면서 활발하게 학술활동을 하고 있다. 죽음학의 세계적인 권위자 퀴블러 로스가 1990년대초 책을 간행했고 이후 수많은 학술서들이 나왔다. 이런 상황들은 근사체험이 학술적이고 과학적으로 충분히 연구되고 있다는 사실을 말해주고 있다.
대부분 근사체험의 단계 첫번째는 몸과 영혼이 분리되는 것이었다. 심령과학에서는 이를 유체이탈이라고 한다. 두번째 단계는 통로를 지나서 빛을 향해서 나아간다고 한다. 통로가 강이나 우물, 나무통, 계곡 등 다양하다고 한다. 자살을 하려다 고통속에서 근사체험한 사람들은 빛이 보이지 않았다고 한다. 자살시도자로 빛을 만났다는 체험을 한 근사체험자는 10% 정도라고 한다.
대부분 두번째 단계에서 마중나온 아는 영혼을 만났다가 다시 돌아왔다고 한다. 자살을 시도한 근사체험자들은 마중 온 아는 영혼이 없었다고 한다. 터널같은 느낌으로 지나는 것이 3차원 영역인 물질계에서 4차원적의 에너지 영역인 영혼계로 도약하는 것으로 파악한다.
위의 글은 최준식의 <죽음학 개론> 책에서 발췌한 것이다. 눈에 보이지 않는 것이 존재하는 것으로 쉽게 알수 있는 것이 전파다. 주파수가 같으면 소통이 된다. 라디오나 TV 등도 채널이 있듯이 인간의 영혼도 에너지 파동으로 시공간을 자유롭게 다닐 것이라는 어느 천문학자의 말이 맞다는 생각이 든다. 시공을 초월하여 존재할 수 있다는 것이다.
눈에 보이지 않는다고 과학이 아니라고 할수 없듯이 영혼도 그러하다. 자신의 생각과 맞지 않으면 과학이라는 틀속에서 함부로 재단하는 정저지와(井底之蛙)가 아니라 정외지와(井外之蛙)가 되어 자연의 섭리가 무엇인가를 영혼과 함께 생각하는 사람들이 많아져서 가치로운 삶을 사는 사람들이 충만하여 범죄가 줄어드는 세상이 되면 좋겠다.
◆죽음, 삶의 끝에서 만나는 질문
대한민국이 OECD 자살률 1위라는 아픈 현실을 몇 년째 마주하고 있다. "죽으면 모든 게 끝날 거야"라는 절망 속에서 위태롭게 흔들리는 젊은이들에게, 우리 사회는 어떤 대답을 들려주어야 할까? 이 무거운 질문에 답하기 위해, 평생을 의학계에 몸담았고 `죽음학 전도사`라 불리는 정현채 서울대 의대 명예교수와 그의 아내가 함께 저술한 책이 <죽음, 삶의 끝에서 만나는 질문>이다.
정현채 서울대 의대 명예교수는 자살로 가까운 이를 잃어본 경험이 있는 동시에 그 자신이 자살 생존자이기도 하다. 정현채 교수는 이 책에서 성인이 되고도 오랜 시간 자살에 대한 생각을 해왔으며, 죽음학 공부가 죽음에 대한 공포에서 벗어나 삶을 충실하게 살아가는 데 큰 도움이 되었다고 고백한다. 비슷한 감정과 고통을 겪고 있을 이들에게 조금이나마 세상을 새롭게 바라볼 계기가 되기를 바라며 이 책을 썼다고 한다. 그는 "자살하면 육체는 사라지지만 의식은 사라지지 않아서, 극복하지 못한 어려운 문제를 그대로 갖고 가게 된다"고 조언하며, 자살이 자기 자신뿐만 아니라 남겨진 가족과 지인들에게도 씻을 수 없는 상처를 남기는 행위라고 강조한다.
`조용한 절망 속에서 살아가는 현대인들에게` 죽음학 공부는 아이러니하게도 삶의 무의미함을 극복하고, 생명에 대한 인식을 변화시키는 계기가 된다. 주어진 삶을 온전히 붙들기 위해서라도 우리는 계속 죽음을 생각할 수밖에 없다. 청소년부터 노년까지 모든 세대에게 삶과 죽음에 대한 근본적인 질문을 던지는 이 책은 삶이 두려운 이들에게 충만한 하루하루를 살아갈 수 있는 용기와 위로를 선사하는 책이다.
◆죽음은 소멸이 아니라 삶의 일부이자 마지막 성장으로 다른 차원으로 이동하는 것이다.
서울대 의대 정현채 명예교수는 사람들이 터부시 하는 죽음에 대해 "육신은 소멸하나 정신은 옮겨가는 것이다"고 한다. 즉 "죽음은 소멸이 아니라 옮겨감"이라 한다. 죽음을 돌아갔다고 하는 우리 말도 그러하다.
죽음은 삶의 일부이자 마지막 성장으로 다른 차원으로 이동한다는 관점은 명리학의 절처봉생(絶處逢生)을 생각나게 한다. 죽음학 전문가인 로스 박사는 죽음은 부정, 분노, 타협, 우울, 수용의 5단계로 이루어진다고 한다.
평소 `죽음은 끝이 아니라는 생각`으로 죽음에 대한 준비를 잘하는 사람은 좋은 죽음을 맞을수 있다고 한다. 사람은 자기의 의지로 태어난 것이 아니라 부모를 통해서 태어난다. 사람은 죽기 위해서 태어난 것이 아니라 살기 위하여 태어난 존재다. 하지만 언젠가는 죽게 된다. 인간으로 태어나는 것은 쉬운 일이 아니라고 한다. 만물의 영장인 인간으로 태어나 누구나 삶의 소명(召命)을 다하기 위해 열심히 살아간다.
◆죽음학 공부는 삶의 무의미함을 극복하고, 생명에 대한 인식을 변화시키는 계기가 된다.
평온한 마음으로 긍정적인 관점에서 자신을 돌아보는 죽음학 공부는 아이러니하게도 삶의 무의미함을 극복하고, 생명에 대한 인식을 변화시키는 계기가 되고 편안한 죽음을 맞을 수 있다고 한다.
빈손으로 와서 빈손으로 가는 것은 인간의 육신이고, 업(業, karma)을 가지고 와서 업을 짓고 업을 가지고 가는 것이 삶으로, 영혼은 진화하기 위해 끊임없이 노력한다고 한다. 삶이 고단하고 뜻대로 되지 않는 사람들은 그것이 영혼의 진화과정에서 어려움을 겪는 것이라는 긍정적인 생각을 하면 위로가 된다. 삶이 순조롭고 뜻대로 되는 사람은 영혼이 고난 속에서 성장한 결과이지만, 공존공생이 아닌 이기적이고 나쁜 삶을 살면 사후는 어려워진다고 한다.
http://www.changwonilbo.com/news/334011
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